Thangka Tara Blanca

Tara ("estrella" en sánscrito) o Arya Tara, también conocida como Jetsun Dolma en tibetano, es una bodhisattva típicamente asociada a la práctica del budismo tántrico en la forma en que ha sido preservado en el budismo tibetano. Ella es la "madre de la liberación" o "la madre divina" de todos los budas. Se identifican con ella la sensualidad y la identidad de cautivadora, salvadora y protectora suprema. Se cuenta tanto que ella nació de las lágrimas de Avalokiteshvara como que también es consorte y amante de éste. Tara es una deidad tántrica para los practicantes de la rama tibetana del Vajrayana, para desarrollar ciertas cualidades interiores y comprender lo exterior, lo interior y las enseñanzas secretas sobre la compasión y el vacío. Las pinturas thangka han servido como herramientas importantes en el aprendizaje sobre la vida de Buda, varios lamas influyentes y otras deidades. Para los budistas, estas pinturas religiosas tibetanas muestran belleza como la manifestación de lo divino. Las imágenes devocionales actúan como la pieza central durante un ritual o ceremonia y a menudo se usan como mediadoras a las que se les reza o pide algo. Pero sobretodo, su uso religioso más importante es el de herramienta para la meditación, como guía en el camino hacia la iluminación.


Tara Blanca
Significado: Estrella“Aquella que por compasión ayuda a alcanzar la otra orilla”
Familia: Amitabha
Personifica: Es la Bodhisatva de la compasión y la longevidad.
Símbolos: Tiene siete ojos, dos en las palmas de sus manos, dos en las plantas de sus pies y uno en la frente, que simbolizan la vigilancia de la mente compasiva. El color blanco relacionado con la luz radiante del sol simboliza la claridad y la positividad de la cuarta dyana


Om Tare Tuttare Ture


Mama Ayuh Punya Jñana Pushtim Kuru Suaha
Mantra:
Om Taare Tuttaare Ture: Es un canto de amor a lo que su nombre significa
Mama: significa "mina" e indica la voluntad de poseer o dedicar las cualidades que representa la Bodhisatva
Ayuh: es vida larga, longevidad.
Punya :significa el mérito que viene a partir de una vida ética.
Jnana: es sabiduría.
Pushtim: significa abundancia o abundancia.
Kuru Tierra mítica al norte del Himalaya, una tierra

Los Iguales se Atraen

Sólo una persona amorosa - alguien que ya es amoroso - es capaz de encontrar la pareja adecuada.



Esta es mi percepción: Si eres infeliz, encontrarás a alguien que es infeliz. La gente infeliz se siente atraída por la gente infeliz. Y está bien, es natural. Está bien que la gente infeliz no se sienta atraída por la gente feliz; de lo contrario, destruiría su felicidad. Está perfectamente bien. Sólo la gente feliz se siente atraída por la gente feliz.


Los iguales se atraen. Las personas inteligentes se sienten atraídas entre sí; las personas estúpidas se atraen mutuamente. Te conectas con personas de tu mismo nivel. Así que lo primero que hay que recordar es: una relación que se ha originado en la infelicidad se volverá amarga. Primero sé feliz, alegre, celebra y sólo entonces encontrarás otra alma que esté celebrando y habrá un encuentro de dos almas bailando juntas y una danza maravillosa surgirá de ahí.



No pidas una relación debido a tu soledad, no. De ser así, te estarás moviendo en la dirección equivocada. Entonces estarás utilizando a la otra persona y estarás siendo utilizado por ella. Y...¡a nadie le gusta ser utilizado! Cada individuo es un fin en sí mismo. El utilizar a alguien es inmoral. Primero aprende a estar solo. La meditación es una forma de estar solo.



Si eres capaz de ser feliz cuando estás solo, habrás encontrado el secreto de la felicidad. Entonces serás capaz de ser feliz en pareja. Si eres feliz, entonces tendrás algo que dar, que compartir. Porque cuando das, también recibes; no al contrario. Entonces surge la necesidad de amar a alguien.



Normalmente tienes la necesidad de ser amado por alguien. Es una necesidad equivocada también. Es una necesidad infantil; denota tu inmadurez. Es la actitud de un niño.


Nace un niño. Naturalmente, el niño no puede amar a su madre; no sabe qué es el amor y no sabe quién es su madre ni quién es su padre. Está absolutamente indefenso. Su ser no está todavía integrado; no está formado, no es uno todavía. Es sólo un potencial. La madre tiene que amarlo, el padre tiene que amarlo, toda la familia ha de volcar su amor en él. Ahora él aprende algo: que todos deben amarlo. Él nunca aprende que debe amar. Ahora el niño crecerá, y si permanece estancado en esta actitud de que todos deben amarle, sufrirá por el resto de su vida. Su cuerpo habrá crecido, pero su mente permanecerá inmadura.



Una persona madura es aquella que descubre su otra necesidad: la necesidad de amar a alguien. La necesidad de ser amado es infantil, inmadura. La necesidad de amar es madura. Y cuando estás listo para amar a alguien, sólo entonces, puede surgir una relación bella.



«¿Es posible que dos personas en una relación amorosa se dañen mutuamente?» Si, de hecho es lo que está ocurriendo en todo el planeta. El «ser bueno» es muy difícil. Ni siquiera eres capaz de ser bueno contigo mismo. ¿Cómo vas entonces a ser bueno con alguien más? ¡Ni siquiera eres capaz de amarte a ti mismo! ¿Cómo vas a amar a otro? Primero aprende a amarte, aprende a ser bueno contigo mismo.



Tus «santos religiosos» te han enseñado a no amarte, a no ser bueno contigo mismo. ¡Sé duro contigo! Te han enseñado a ser blando con los demás y estricto contigo mismo. Esto es absurdo. Yo te enseño que lo primero y más importante es ser amoroso contigo mismo. No seas duro, sé blando. Cuida de ti mismo. Aprende a perdonarte — una y otra y otra vez — siete veces, setenta y siete veces, setecientas setenta y siete veces. Aprende a perdonarte. No seas duro; no te enfrentes contigo mismo. Y así florecerás.


En ese florecimiento atraerás a otra flor. Es natural. Las piedras atraen a las piedras; las flores atraen a las flores. Entonces se crea una relación bella, con gracia. Si puedes entablar una relación así, tu relación crecerá, se convertirá en una oración; tu amor se convertirá en éxtasis y a través del amor conocerás lo divino.
OSHO